Для описания фабулы фильма я прибегну к такому образу. Представьте ученого, который проводит эксперимент на.. . ну, допустим… на крысах. Он ставит их в определенные обстоятельства и наблюдает за их реакцией, постепенно вводя новые и новые условия. За таким экспериментом, само собой, будет интересно наблюдать. Но постепенно становится ясно, что ученого интересует не реакция крыс, а конкретный результат эксперимента, для чего он и подделывает его условия и ход. То есть фактически этот горе-экспериментатор занимается фальсификацией и лже-наукой. И что же? А то, что планы этого «исследователя» рушат сами крысы, начав менять условия и ход эксперимента, действуя против заданных правил и логики. Забавно, не правда ли?

К середине фильма я уже почти уверился, что имею дело с очередной псевдоинтеллектуальной картиной, которая лишь создает видимость логики и глубокого смысла, а на самом деле апофеоз банальности и алогичности. Но всё это продолжалось до последней третьей попытки студентов-философов решить задачку своего учителя. Теперь я, как человек из упоминавшейся в ленте «Пещеры» Платона, увидел полную картину.

Смысл игры, в которую персонаж Джеймса Д’Арси заставил играть своих учеников, сводится к тому, чтобы поставить участника игры перед дилеммой выбора между рационально-практической и морально-этической логикой. При этом предпочесть они должны были именно первую. Однако здесь возникает проблема: может ли человек вообще действовать исключительно рационально, не руководствуясь эмоциями? Картина на это дает однозначный ответ: нет, не может. Даже учитель, как выяснилось ближе к концу, ставил перед собой цели, подчиняясь своей зависти, ревности и уязвленной гордости, то есть эмоциям. А потому рациональная логика — дурной советник. Человек, живущий в обществе построенном на такой логике, будет несчастным, и это приведет рано или поздно к гибели такого общества. Социум, в котором человеку будет психологически комфортно, хоть и не обязательно выживет, но именно в нем человек может остаться Человеком, а не крысой, загнанной в подвал и пожирающей саму себя.

Помимо этого в фильме поднимается ещё много околофилософских проблем: нужности каждого члена общества, альтруизма и эгоизма, свободы и воли, идеализма и рационализма, отношение к смерти, и т. д. В картине Джона Хаддлса можно найти отголоски древнегреческой философии (киников, стоиков и эпикурейцев), а человек искушенный в философии может найдет и гораздо больше отсылок. Я бы хотел остановится на ещё одном моменте: это альтернативная история, рассказанная персонажем Дэрила Сабара. Учитель хотел привить ученикам мысль, что в жизни нужно руководствоваться только логикой (или некой философией), в то время, как цель философии состоит в том, чтобы облегчить человеку жизнь, сделать его существование осмысленным и помочь существовать дальше. То есть, как было озвучено, «философия применима к жизни, как мастурбация к сексу»: она не самоцель, а лишь способ помочь человеку действовать. Герой Сабары, казалось бы, аутсайдер и ненужный человек, благодаря приспособлению философии под свою жизненную ситуацию, неплохо устроился.

В итоге после просмотра «Философов» Джона Хаддлса меня не постигло чувство разочарования, как многих зрителей. Фильм дает пищу для размышлений, но при этом без заумствований. Он красив, внутренне логичен, да и вообще вызывает желание пересмотреть ещё раз. Это, конечно, не арт-хаус, но и не голливудская интеллектуальная дешевка. В этом смысле лента находится где-то посередине, и это, лично меня, радует. Его уже сравнивают с «Облачным атласом» или «Фонтаном», что не удивительно, так как он пытается соединить в себе визуальную красоту и смысл, поданные в легкой, с налетом мейнстрима, форме.